jueves, 21 de abril de 2016

El qigong mejora la calidad de vida en mujeres que reciben terapia de radiación para tratar el cáncer de mama

" El qigong es un programa de ejercicios de China de 4.000 años de antigüedad que combina movimientos suaves y rítmicos con técnicas de respiración y concentración mental. El taichi es un tipo de qigong.
Muchos practicantes creen que existe una energía vital que fluye en todo el cuerpo, el qi, y que el qigong puede ayudar a aumentar, hacer circular o almacenar el qi, como también a utilizar la energía para limpiar y sanar el cuerpo, según el tipo de qigong que se practique.
Algunas investigaciones sugieren que el taichi podría ayudar a incrementar la fuerza, el equilibrio y la sensación de bienestar en las mujeres diagnosticadas con cáncer de mama. 
En un estudio realizado en China por científicos del M.D. Anderson Cancer Center (Centro contra el cáncer Dr. Anderson), se determinó que las mujeres que recibían terapia de radiación para tratar el cáncer de mama en etapa temprana tenían una mejor calidad de vida y menos síntomas de depresión al practicar qigong. Esta es la primera vez que los investigadores han considerado los efectos del qigong en mujeres que reciben activamente terapia de radiación para tratar el cáncer de mama.
El estudio fue publicado en línea el 25 de enero de 2013 por la revista Cancer. Lee el resumen “Qigong improves quality of life in women undergoing radiotherapy for breast cancer” (El qigong mejora la calidad de vida en mujeres que reciben quimioterapia para tratar el cáncer de mama) (en inglés)."

Para leer el artículo completo favor ver aquí 

Qi gong

Qi = Energía Gong= cultivo de la,

A partir de la década de los 50 del siglo pasado se unificaron conceptos y se le llama Qi Gong.  

Hace más de 10 años la Asociación China de Qi Gong  Para la Salud, acuño el término de Qi Gong Renovado.

Cuando hice shiatzu aprendí, lo que los japoneses llaman Ki-koo, y los chinos Qi Gong ó Chi Kung.

Un colega amigo me regalo el Libro: The Way Of Energy by Master Lam Kam Chuen (1991) que tiene una Clínica en Inglaterra.     Y empecé mi auto aprendizaje con este hermoso libro, versa sobre un estilo específico de Qi Gong se llama Zhang Zhuang o "pararse como un árbol".   Es un sistema de Qi Gong  interno, siendo la base o pilar para practicar ya sea artes marciales blandas como el Tai Chí o duras como el wushu, taekwondo, karate-do, etc.   Su función es relajar el sistema nervioso y fortalecer el tendino muscular, pero de paso fortalece los órganos: corazón, pulmón, bazo-páncreas, hígado, riñón, próstata, útero, y vísceras: vesícula biliar, estómago, vejiga,  intestinos (gruesos y delgado) el triple recalentador y armoniza las glándulas endocrinas.


En la década de los 40s del siglo pasado, apareció una noticia en el diario Shibao, en el cual se invitaba a vencer a un señor de mediana edad que vivía en Beijing, nadie lo pudo hacer.  Tal Maestro se llamaba Wang Xiang Zhai, el fundador de de una forma marcial llamada Da Cheng Chuan ó E Gran Logro del Boxeo de La Sombra.  El Maestro Wang proclamaba: "La Acción se origina en la inacción y la quietud es la madre del movimiento".  De niño fue muy enfermo, se le impulso entonces a aprender artes marciales, haciéndolo bajo la enseñanza del Maestro Guo Yunshan, luego de la muerte de su querido maestro Wang Xiang viajo por China durante 10 años aprendiendo de los maestros más reconocidos en ese tiempo.  Más tarde en Beijing fue entonces reconocido como un maestro de gran sabiduría y valor.

Compuso versos en donde se condensa la esencia de su enseñanza:


"Impulsado por la fuerza natural, eres tan fuerte como un dragón. Inhalando y exhalando de manera natural y sin hacer ruido, tú percibes el mecanismo de todo movimiento. Libre tu mismo de la fuerza del Universo, traes a tu capacidad instintiva en pleno juego. En movimiento eres como un enojado tigre, en quietud eres como dragón hibernando."

lunes, 18 de abril de 2016

Las Cuatro Perlas del Qigong para la Salud


五禽戏 Wuqinxi El juego de los 5 animales de “Hua Tuo”

La leyenda cuenta que el "Wu Qin Xi" fue inventado por Hua Tuo (145–220 d.C.), un famoso médico de la dinastía Han que basó los ejercicios en las teorías de la preservación de la salud y de la experiencia de sus predecesores en la Medicina Tradicional China. 

Los ejercicios estimulan el fortalecimiento muscular y la preservación de los órganos internos, al imitar las posturas y movimientos del tigre, ciervo, oso, mono y pájaro; integrando las teorías de la medicina china tradicional, Qigong y de la preservación de la salud, los cuales han sido ampliamente difundidos y ha ganado grandes elogios de la gente durante cientos de años.



Por ejemplo, el venado vive una larga vida, porque cuando descansa, dobla su cuerpo y por lo tanto  conecta su canal Ren (vaso concepción) con el canal Du (vaso gobernador). Al imitar los movimientos y costumbres de los ciervos, podemos enriquecer la esencia vital, nutrir la médula y ralentizar el proceso de envejecimiento.























八段锦      Baduanjin           8 piezas de brocado de seda

En la medicina tradicional china (MTC), se cree que el “Ba Duan Jin”(proviene desde el Siglo XII d.C.), es un ejercicio muy beneficioso para relajar los músculos y fortalecer la resistencia ósea, cultivar la energía vital, hacer circular el Qi y la sangre, así como coordinar el funcionamiento fisiológico de los cinco órganos (corazón, hígado, bazo, pulmón, riñón), y las seis vísceras (intestino delgado, vesícula biliar, estómago, bazo, intestino grueso, vejiga).

Las investigaciones manifiestan que durante la práctica del Baduanjin, la corteza cerebral paulatinamente va ingresando en un estado de tranquilidad, el centro sub-cortical se va ajustando al sistema nervioso y el sistema endocrino gradualmente se mantiene en equilibrio, todo esto mediante la respiración, relajación y movimiento.

La esencia Jing, la energía Qi y el espíritu Shen, son los tres tesoros de la vida humana, que también son las bases materiales de las funciones inmunes de los humanos. A través de la práctica del Baduanjin, el sistema nervioso, el sistema endocrino y el sistema inmunológico interactúan y se optimizan progresivamente, integrando el estado homeostático del cuerpo, teniendo de ese modo un efecto positivo en la mejora de la salud física y mental.









六字诀      Luizijue           Los 6 sonidos curativos 

“Liu Zi Jue” o conocido también como los 6 sonidos sanadores, (proviene desde el Siglo V d.C.), es un ejercicio de respiración profunda orientado a controlar el ascenso y descenso del Qi (energía vital) dentro del cuerpo y la inhalación y espiración está relacionada a 6 sonidos: XU, HE, HU, SI, CHUI y XI. Estos ejercicios, fortalecen el hígado, el corazón el bazo, los pulmones, los riñones y "sanjiao" (las tres porciones de las cavidades del cuerpo en que se localizan los órganos internos).

Estos ejercicios comprenden movimientos suaves, moderados y elegantes. Fáciles de aprender y ejcutar, seguros y confiables, los movimientos son apropiados para personas de todas las edades y condiciones de salud.

La práctica continua de "Liuzijue" origina beneficios no sólo a la salud sino también al mejoramiento de las relaciones sociales y la disminución de las fricciones familiares, Pues debido a los moderados movimientos de respiración, se logra calmar los ánimos y controlar las emociones. Otros estudios médicos, recomiendan que los ejercicios son seguros, confiables y libres de efectos colaterales, ya que ayudan a curar enfermedades crónicas como la hipertensión, la hiperlipemia y el alto contenido de azúcar en sangre.






易筋经 Yijinjing  Fortalecimiento del músculo tendón

Son ejercicios para el fortalecimeinto del músculo tendón, que llega desde los tiempos antiguos, orientado a conseguir la buena forma física. Los ejercicios "Yi Jin Jing" fueron desarrollados por el monje Budista indio Bodhidharma (Siglo V d.C.) fundador del Budismo Chan, a quien se le reconoce como autor de la tradición de las artes marciales Shaolin. 

El Yijinjing tradicional depende de la teoría de la medicina tradicional china de los cinco elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra. Los movimientos forman una integridad continua, dirigida al estiramiento del tendón y a la flexión del hueso, así como la combinación de la debilidad y la fuerza. La respiración natural es un elemento esencial que conjuntamente con la tranquilidad de la mente logran que la circulación de la energía vital quede tan libre de obsttáculos como sea posible.

La práctica de Yijinjing tiene efectos verdaderamente impresionantes en el sistema respiratorio, flexibilidad, equilibrio y fortaleza muscular. Asimismo, puede prevenir y curar enfermedades articulatorias, digestivas, cardiovasculares y nerviosas.






Beneficios de la práctica del Baduanjin

Cómo se preserva la salud a través de la práctica del Baduanjin

(Adaptación al castellano del artículo “Health-Preserving Characteristics of Health Qigong•Ba Duan Jin” by Zhao Yi Gang, Health Qigong Administration Office of Kunming)

En la Medicina China Tradicional, las vísceras del cuerpo humano y todos los tejidos y órganos son considerados como una entidad orgánica. Al mismo tiempo se cree que las cuatro estaciones y los factores ambientales tienen influencia en la fisiología y patología del cuerpo humano. El énfasis se basa tanto en la unidad del cuerpo humano como en la unidad entre el organismo y el ambiente circundante, formando un punto de vista único y total. En la Medicina China Tradicional se enfatiza la relación entre la salud y el Qi del organismo en la ocurrencia de enfermedades. Se cree que el “Qi” es el componente más fundamental que constituye el cuerpo humano y que mantiene las actividades vivientes del organismo. Los cambios en todas las cosas en la naturaleza provienen de movimientos ascendentes y descendentes del Qi entre el cielo y la tierra. El movimiento del Qi y la conversión entre forma y Qi son usados para explicar los problemas de la vida, la salud y la enfermedad. Se cree que el cuerpo humano es un organismo que constantemente convierte el Qi a través de movimientos ascendentes, descendentes, de entrada y de salida. Los movimientos de Baduanjin de Qigong para la Salud están diseñados exactamente de acuerdo a la Teoría de la Visión Panorámica y a las reglas de movimiento de Qi. Se destaca por la combinación de relajación y tensión, alternando movimiento y quietud, espíritu coordinado y forma, y el Qi residente. Las teorías chinas tradicionales y las ideas de preservación de la salud se usan a través de todos los movimientos del ejercicio.

El Triple Calentador es una de las seis vísceras Fu en la Medicina Tradicional China.  Este está dividido en Calentador Superior, Calentador Medio y Calentador Inferior. El Triple Calentador se relaciona con el proceso entero de conversión de Qi que cubre la ingestión de agua y alimento, la digestión y absorción, y el transporte y la excreción. Es el “comandante general de todas las vísceras” (Lei Jing Fu Yi: Qiu Zheng Lu).

Figura 1
 
Practicando “Ambas manos sosteniendo el Triple Calentador Celestial” (figura 1) contribuye a mejorar los movimientos de estiramiento de tronco y extremidades, así como influencia en la distribución de los flujos de sangre en el pecho y el abdomen, facilitando la expansión de los pulmones, profundizando la respiración, inhalando más oxígeno y promoviendo el intercambio de gases, mejorando la circulación y el vigor. El Baduanjin precisamente empieza con este movimiento. A través del movimiento de estiramiento de todo el cuerpo acompañado por la respiración profunda y el ascenso y descenso regulado del Qi, la fatiga será eliminada, todos los músculos y órganos internos serán movilizados y estarán listos para los siguientes movimientos, y el Triple Calentador estará regulado propiamente.



Figura 2.
 
El movimiento “Estirando el arco con ambas manos como disparando a un águila” (figura 2) está enfocado en el pecho. De acuerdo a las reglas de movimiento del Qi de ascenso, descenso, apertura y cierre, este movimiento puede limpiar los canales de Qi. La expansión del pecho y el estiramiento del brazo tendrá efectos activos en la salud del organismo: de una parte puede fortalecer los músculos de la parte esternocostal y la de los hombros y brazos, promoviendo la circulación de la sangre, mejorando las funciones cardíacas y pulmonares, y más allá regulando el Calentador Superior; por otro lado, puede estimular el Canal Du y el punto Yu de acupuntura en la espalda, asimismo los tres canales Yin y los tres canales Yang de las manos, de manera que limpia a profundidad los canales de Qi.







Figura 3
 
En el movimiento denominado “Sosteniendo un brazo en alto para regular las funciones del bazo y el estomago” (figura 3) un brazo es mantenido arriba y el otro es mantenido abajo. Ambos brazos jalan con fuerza para delinear los órganos internos y los músculos en ambos flancos del cuerpo. Esto masajeará el hígado, la vesícula biliar, el bazo y el estómago para estimular la motilidad gastrointestinal, mejorar las funciones digestivas, y ayudar al estómago y el bazo a procesar el agua y el alimento. Como resultado el Qi en el Calentador Medio será limpiado y el bazo y el estómago (hígado y vesícula) y los canales de las vísceras serán reguladas.



Figura 4
 
En el movimiento “Mirando hacia atrás para prevenir la enfermedad y el estrés” (figura 4), la cabeza rota repetidamente hacia la izquierda y la derecha y los ojos miran hacia atrás al máximo. Los movimientos tienen significantes efectos en la activación de la circulación de la sangre en la cabeza y mejorando el movimiento de los músculos del cuello.  También ayuda a eliminar la fatiga y otros trastornos funcionales fisiológicos del cerebro y el sistema nervioso central. Usualmente hay dos explicaciones de los cinco estrés: una de ellas se refiere a las tensiones del corazón, del hígado, del bazo, de los pulmones y de los riñones. La otra se refiere a que “mirar fijamente en exceso perjudica la sangre, el sueño excesivo perjudica el Qi, estar sentado en exceso perjudica los músculos, estar parado en exceso perjudica los huesos y caminar en exceso perjudica los tendones”. Cualesquiera que sea la explicación, siempre se refieren a diversos perjuicios causados por desbalances entre el trabajo y el ocio y el movimiento mal regulado. Los Siete Perjuicios son exactamente las lesiones por las siete formas de emoción (alegría, ira, preocupación, ansiedad, pena, miedo y terror). Las transiciones bruscas entre actividades mentales e inmovilidad o silencio persistente o excesivo y depresión causarán desórdenes y trastornos mentales y así perjudican la sangre y el Qi en las vísceras. El movimiento de rotación de la cabeza en “Mirando hacia atrás” estimulará algunos puntos Yu de acupuntura en el cuello, beneficiando la cabeza (nervios centrales) y las vertebras cervicales (canales generales de nervios a todas partes del cuerpo), aumenta y mejora sus funciones, regula la sangre y el Qi en las vísceras y funciones en varias partes del cuerpo, y así controla y previene el estrés y otros perjuicios.

Figura 5

El movimiento “Sacudir la cabeza y la cola para disipar el fuego del corazón” (figura 5), es un movimiento sistémico.  Al agacharse con ambas piernas y sacudir la punta del coxis, se consigue estimular el Canal Du y el punto Dazhui de acupuntura en la columna vertebral (método de purga en la Medicina China Tradicional) y así se limpian a profundidad los canales, se purga el calor, se balancea el Yin y el Yang, y ayuda a remover el fuego patogénico del corazón y del hígado. En la patología de la Medicina China Tradicional “fuego” es un reflejo de una condición médica producida por una gran actividad o estimulación del sistema nervioso simpático y caracterizado por espasmos vasculares, piel de gallina y presión sanguínea anormalmente alta (el término usado es “simpaticotonia”). Las actividades normales del cuerpo humano producirán de una u otra forma esta condición (simpaticotonia). Las personas saludables eliminan esta condición después de un descanso. Y cuando no puede ser eliminadas después de un descanso, la persona entra en un estado de enfermedad (patosis). Este estado de enfermedad es una somatización patológica del excesivo fuego en el corazón en la Medicina China Tradicional (MCT). Por lo tanto eliminar el fuego del corazón es un método para eliminar esa condición médica anormal de simpaticotonia.

Figura 6

“Ambas manos tocando los pies para fortalecer los riñones y la cintura” (Figura 6) consiste igualmente tanto en agacharse como en movimientos de estiramiento hacia adelante los cuales pueden extender plenamente los músculos de la cintura y la espalda. Al mismo tiempo, ambos brazos son estirados hacia abajo tanto como es posible para mejorar las funciones de la cintura y el abdomen bajo. La cintura es el contenedor de los riñones. El Calentador inferior del Triple Calentador está situado aquí. Siendo una parte clave del motor del cuerpo entero, no sólo sirve como un contenedor para los músculos de la cintura, vértebras lumbares y nervios importantes, sino que también protege importantes órganos internos.

Los movimientos de la cintura en realidad consisten en movimientos de tejidos del cuerpo y órganos contenidos en el abdomen. Los movimientos de estiramiento de  inclinarse hacia adelante y hacia atrás pueden estimular la columna vertebral y el Canal Du, el punto Mingmen y masajear los puntos Yangguan y Weizhong para fortalecer los riñones y la cintura. La práctica constante de “Ambas manos tocando los pies para fortalecer los riñones y la cintura” extenderá y ejercitará los músculos de la cintura, mejora las funciones de tejidos y órganos en la cintura, y facilitan la regulación de funciones de todas las vísceras en el Calentador Inferior.

Figura 7

En “Formar puños al frente y proyectar una mirada airada para aumentar energías” (figura 7), formar puños y proyectar la mirada airada estimularán el canal del hígado, repondrá la sangre del hígado, purgará el Qi del hígado, y así fortalecerá tendones y huesos.

Este movimiento requiere que ambas piernas se doblen y que los pies se aferren al suelo con gran fuerza. Los puños están cerrados, se giran las muñecas, los dedos agarran el pulgar haciendo puño, el cuerpo entero se llena de fuerza, la mente está concentrada y la mirada deslumbra. Estos movimientos excitan la corteza cerebral y los nervios autonómicos y promueve la circulación de sangre y de Qi. Adicionalmente la mirada airada mejorarán la fuerza de los puños apretados e interviene en la aplicación de la fuerza. Hacer los ejercicios a largo plazo estimulará los puntos Yu de acupuntura en los tres canales Yin y tres canales Yang de las manos y de los pies y regularán el meridiano Qi del hígado y la vesícula biliar.

Figura 8

En “Siete movimientos de la espalda para eliminar todas las enfermedades” (figura 8) los dedos de los pies se agarran al suelo, las piernas se juntan, el ano se levanta, el abdomen se contrae, los hombros se bajan, el punto Baihui se eleva, y los pies se sacuden golpeando el suelo con los talones. Se requiere relajación para todo el movimiento. Es opuesto a “Ambas manos sosteniendo el Triple Calentador Celestial”. “Ambas manos sosteniendo el Triple Calentador Celestial” se refiere a estirar y jalar el cuerpo entero. Este movimiento trata de retornar todos los órganos a sus posiciones originales a través de una vibración suave. “Eliminar todas las enfermedades” no significa literalmente que estos siete movimientos puedan eliminar todas las enfermedades. En vez de eso significa que la práctica persistente a largo plazo del Ba Duan Jin harmonizará el movimiento del Qi  en el Triple Calentador, calmará el Yin y el Yang, fortalecerá las vísceras, mejorará las funciones de todo el organismo, combatirá varias enfermedades. Esto representa la idea de “tratamiento preventivo de enfermedades” en la Medicina China Tradicional.

En términos generales, los efectos del Ba Duan Jin en Qigong para la salud son integrales y sistémicos. Mediante la práctica de los ocho movemientos juntos, se puede limpiar el Triple Calentador, regular el Bazo y estómago, harmonizar el movimiento del Qi, remover el fuego del corazón, balancear el Yin y el Yang, limpiar canales, fortalecer la cintura y los riñones, y así preservar la salud y fortaleza del cuerpo entero.

Fuente: http://jsqg.spo