Un maestro veterano de Tai Chi compartió una vez estas palabras conmigo:
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El Tai Chi es fundamentalmente diferente de la mayoría de las artes marciales del mundo.
Muchas tradiciones marciales se basan en la confrontación, pero el Tai Chi se basa en la disolución: disolver al oponente y disolverse a uno mismo. No busca vencer la fuerza con la fuerza, sino resolver el conflicto a través de la comprensión, la aceptación y la transformación.
Por esta razón, el Tai Chi elige, desde el principio, el camino de dejar ir la confrontación. Sin embargo, este dejar ir no es una retirada ni una debilidad, sino que refleja un nivel más profundo de sabiduría.
Esta comprensión comienza con la relajación.
En el Tai Chi, la relajación no significa flojedad o descuido. Es un estado en el que el cuerpo y la mente están abiertos y sin obstáculos, algo que solo se puede cultivar gradualmente a través de años de práctica. Cuando el cuerpo se relaja verdaderamente, la rigidez interior y los apegos también comienzan a disolverse. Uno ya no se enfrenta al mundo a través de la resistencia, sino a través de la receptividad.
En realidad, el «oponente» en el Tai Chi rara vez es otra persona. Muy a menudo, los obstáculos surgen desde dentro.
Las mayores barreras provienen de la mente: la tensión, la terquedad, el miedo y el deseo de prevalecer. La práctica del Tai Chi es un proceso tranquilo de aprender a vivir en armonía con uno mismo. A través del refinamiento continuo, el cuerpo se vuelve gradualmente redondeado, ligero y libre.
A medida que la resistencia interna se disuelve, el movimiento se vuelve natural y fluido, como el agua que fluye suavemente o el viento que se mueve a través del espacio abierto.
Con una larga práctica, el cuerpo se convierte en un conductor claro y sin obstáculos. No resiste la fuerza externa ni se vuelve rígido o bloqueado. En cambio, recibe, siente y transforma cualquier energía que surja. En tal estado, tanto la quietud como el movimiento encarnan la esencia del Tai Chi. Uno ya no lucha contra el mundo, sino que se mueve silenciosamente dentro de su armonía y equilibrio.
Por esta razón, el espíritu más profundo del Tai Chi va mucho más allá de la técnica marcial. El combate es solo su forma exterior. Su verdadera esencia reside en la búsqueda de la unidad y la armonía, lo que la filosofía china describe como la unidad del Cielo y la humanidad.
Dado que el Tai Chi se basa en unos fundamentos filosóficos tan profundos, tanto sus métodos como sus valores difieren naturalmente de muchos otros artes marciales. Los practicantes experimentados suelen decir que la esencia del Tai Chi reside en principios como «ceder para seguir al otro», «dirigir la fuerza hacia el vacío» y «doblarse para extenderse».
No se trata simplemente de técnicas de lucha, sino de expresiones de una sabiduría más profunda para vivir.
Lo que parece ser ceder es, en realidad, la disolución de la confrontación.
A través de la adaptación al cambio, se revela la verdadera iniciativa.
La verdadera victoria del Tai Chi no reside en derrotar a los demás, sino en permitir que la otra persona abandone la confrontación. Cuando el conflicto se disuelve, la noción misma de ganar y perder desaparece silenciosamente.
Tal victoria representa un estado superior: no el triunfo sobre otra persona, sino la trascendencia de la confrontación en sí misma.
Cuando la práctica alcanza este estado de transformación, el Tai Chi deja de ser simplemente un arte marcial.
Se convierte en una forma de vida, una forma de moverse, actuar y existir en armonía con el mundo.
Para saber más de la GM Aiping Chen
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